Para entender qué significa realmente esta soledad, debemos alejarnos de los clichés y revisar lo que dicen los grandes teóricos sobre la autonomía, el dolor social y la mercantilización de los vínculos.

El dolor social es dolor real

¿Por qué para algunas personas la soledad en San Valentín se siente físicamente dolorosa? La respuesta no está en el "drama", sino en la evolución.

El renombrado neurocientífico y psicólogo Matthew Lieberman ha demostrado que nuestro cerebro no distingue drásticamente entre una pierna rota y el sentimiento de exclusión social.

"Nuestros cerebros están conectados para conectarse. El dolor social —la sensación de ser rechazado o dejado fuera— se procesa en las mismas regiones del cerebro que el dolor físico. La necesidad de conexión es tan fundamental como nuestra necesidad de comida y agua", escrbió Matthew Lieberman, en su libro Social: Why Our Brains Are Wired to Connect.

Si este 14 de febrero sientes malestar, la psicología valida tu experiencia: es una señal evolutiva de alerta, no una debilidad de carácter. El "ruido" mediático de parejas felices activa en el cerebro la señal de "estoy fuera de la tribu".

El amor como mercado de consumo

Para un medio financiero, es crucial entender cómo el capitalismo ha moldeado nuestra psique amorosa. La socióloga y psicóloga cultural Eva Illouz es quizás la mayor experta mundial en cómo el capitalismo transforma nuestras emociones.

Illouz argumenta que días como San Valentín nos hacen sentir como "mercancía no vendida" en un estante. La soledad se interpreta erróneamente como una falta de "capital erótico".

"El amor romántico se ha convertido en un vector para el consumo de mercancías, rituales y viajes... La incapacidad de encontrar pareja se vive hoy no como un destino trágico, sino como un fracaso personal en el mercado de la competencia sexual y emocional", precisó Eva Illouz en Consuming the Romantic Utopia.

El análisis: Estar solo en San Valentín, bajo esta óptica, es un acto de resistencia (consciente o no) ante la idea de que los vínculos deben ser transaccionales o performativos para ser válidos.

La soledad vacía vs. la soledad constructiva

El padre de la psicología existencial en Estados Unidos, Rollo May, ofreció una distinción vital que sigue vigente. Él advertía que muchas personas buscan pareja el 14 de febrero no por amor, sino por miedo a enfrentarse a sí mismos.

Para May, la soledad se vuelve patológica solo cuando se usa para huir de la propia identidad: "Muchos de nosotros buscamos relaciones no para compartir nuestra plenitud, sino para llenar nuestro vacío. Pero la soledad constructiva es el único estado en el que la creatividad y la autoconciencia pueden florecer. La capacidad de estar solo es la condición previa para la capacidad de amar"( Man’s Search for Himself:

El análisis: Estar solo este viernes puede significar que, por primera vez, no estás utilizando a otra persona como un "ansiolítico" para calmar tu propia angustia existencial. Es un estado de integridad.

La trampa de la "necesidad"

Finalmente, Abraham Maslow, famoso por su jerarquía de necesidades, distinguía entre dos tipos de psicología del amor: el D-Love (Amor de Deficiencia) y el B-Love (Amor del Ser).

El sufrimiento en San Valentín suele provenir de operar desde el D-Love: necesitamos al otro como necesitamos vitamina C, porque nos falta algo. "El amor de deficiencia (D-Love) es egoísta; se trata de recibir. El amor del ser (B-Love) no es posesivo, admira al otro tal como es y es independiente de la necesidad. Solo las personas que pueden estar bien solas son capaces del B-Love", enfatizó Abraham Maslow en Toward a Psychology of Being. Ambito